jueves, 29 de octubre de 2015

Reflexionando sobre el estudio del ser humano incompleta 1

Tratar de adentrarnos en el estudio del ser humano total, a la manera de Laplantine1, es una tarea arduamente difícil pero que precisamente su complejidad nos da una pista de una de las que considero clave, desde mi formación antropológica: la variabilidad y constante transformación y reformulación de las teorías sobre los contenidos de "lo humano" frente a "lo no humano". Que no tiene nada que ver con la problemática sobre otro término empleado a veces para designar "lo humano", como puede ser el de persona. 
Mientras que disciplinas como la psicología o la biología intentan descubrir aquellos rasgos comunes; la sociología y la antropología cultural parecen intentar desentrañar lo relativo y peculiar. ¿Como se podria unir una visión de conjunto?

1[Laplantine, F. (1996). La description ethnographique. Paris: Nathan.]

martes, 10 de junio de 2014

El por qué del abandono (quizás temporal) de este blog.

Este blog nace con la intención de ser un espacio de conocimiento donde todos los estudiantes de mi facultad podían aportar cualquier clase de material para la reflexión sobre la antropología. 
Acabó convirtiéndose en un simple recopilador de mis apuntes personales que servían de "vía de escape" para los alumnos interesados en aprobar los exámenes.
Por eso pasé de seguir actualizándolo.

Ruego disculpas a los lectores realmente interesados. Seguiré contestando a los correos electrónicos que me mandáis (pasalomoco@gmail.com)

Un saludo.


sábado, 27 de abril de 2013

martes, 16 de abril de 2013

Clifford Geertz.

TRAYECTORIA DE GEERTZ:

Sus comienzos están relacionados con la religión. Su primer trabajo de campo lo realiza en 1951. Parsons que tenía una estrecha relación con Malinowski influirá mucho en Geertz.
Parsons entiende la acción social como normativa, lo que implica necesariamente interpretación. Los actores vuelcan un juicio subjetivo en cada acción y en cada interpretación. Para hacer esta interpretación los actores sociales necesitan pautas que están determinadas por una serie de roles característicos de un sistema social. Toda acción tiene un carácter subjetivo y otro objetivo. Define 3 niveles de acción:
  • Personalidad, (acciones necesarias orgánicas, relaciones, etc.).
  • Sistema social, (relaciones de interdependencia entre las personas).
  • Sistema cultural, (patrones simbólicos de sentido y valor).

Geertz afirma que entre sus influencias fundamentales se encuentra su directora de tesis, Cora du Bois y otros contemporáneos. Los conceptos de ritualidad y liminalidad de Turner le parecen interesantes pero no logra captar la diferencia entre ambos.
Geertz es un revolucionario a la hora de entender la cultura en la antropología norteamericana y Turner lo es al entender lo social en la antropología británica.
  • Para Turner los símbolos funcionan como operadores (aspectos que cuando se colocan juntos en un determinado contexto producen transformaciones sociales). PRAGMÁTICA de los símbolos, efectividad de los símbolos en un determinado proceso social.
  • Para Geertz los símbolos tienen un significado. Se centra exclusivamente en el significado, no en la efectividad. Es muy escéptico con las clasificaciones y dice no sentirse identificado con la escuela simbólica. Dice que si pertenece a alguna categoría es a la de la antropología interpretativa.
A medida que se despega de la antropología parsoniana otros autores influyen en él, volviéndose muy importante la fenomenología. Schütz le sirve para alejarse de la sistematización y objetivismo parsoniano.

INFUELNCIAS:

SCHÜTZ: Para Schütz las ciencias sociales son una especie de contexto objetivo de significados que va a estar construido a partir del contexto subjetivo de los individuos (se basa en Weber). Distingue entre dos tipos de comprensión:
  1. - La compresión observacional que se basa en la observación directa del significado.
  2. - La compresión explicativa, es decir, poner esa observación que se hace en un contexto significativo.
Considera que no vale la simple captación de un rostro sino que es necesario captar el contexto. El término de sentido o significado está referido a la manera en que los individuos vivencian el mundo en el que viven. (Punto de vista del nativo).
Schütz y la fenomenología creen que el único material disponible es la subjetividad del individuo (esto ha sido muy criticado posteriormente).
Además de la fenomenología tenemos como otra fuente de influencia para Geertz la filosofía. Schütz fue influenciado por dos autores: Gadamer y Ricoeur.

Gadamer y Ricoeur: Pertenecen a la corriente hermenéutica dentro de la filosofía. Geertz dice algo como: “La llamada comprensión de la comprensión pertenece a lo que se conoce como hermenéutica y lo que yo hago encaja bien con ello si se le añade el término cultural” (Hermenéutica cultural).
La idea de fusión de horizontes de Gadamer es clave. Sería el proceso de comunicación entre tradiciones distintas. Aquí un objeto cultural es reconocido por la otra parte y el objeto permite conocer el otro horizonte. Geertz dice que los antropólogos hacen precisamente eso, fusionar horizontes. Esta fusión sería por tanto igual a la producción etnográfica.
De Ricoeur lo fundamental está en la manera de entender los símbolos que son un objeto de reflexión que se manifiesta a través del lenguaje y del discurso. Para Geertz, la tarea fundamental para el antropólogo es analizar las estructuras de significación. Esto critica duramente a la antropología que se venía haciendo con Margaret Mead, Ruth Benedict...
Critica a la corriente “cultura y personalidad” por la explicación conductual de la cultural (la cultura es aprendida), y a la definición funcionalista que entiende la cultura como un organismo .Esto supone una vuelta al relativismo. Nos dice que es fundamental la generación de un concepto más viable para dar cuenta de la diversidad y de cómo la gente soluciona sus problemas. El mayor peso de Geertz en la definición de cultura está puesto en lo simbólico que se puede ver a través del discurso.
La cultura a través del estudio de los significados de los símbolos le hace afirmar que la cultura es un sistema autónomo que debe ser estudiado por sí mismo. Invalida el estudio de la historia, la psicología, etc. Las invenciones simbólicas son igual al significado de los símbolos.
No cree que el significado se encuentre en estructuras subyacentes y universales del discurso sino en la interpretación que hacen los actores.
No se trata de irte a una comunidad y estudiarla como un todo. Lo cultural a través del estudio de los símbolos es lo que le permite defender que lo cultural no va a estar añadido a esos sistemas sociales (sociología) o a la personalidad (psicología). Hay que estudiar la cultura a través de sistemas y dimensiones simbólicas. Lo cultural es público y por lo tanto es discutible y puede dar lugar a cambio. El estudio de la construcción del significado marca un cambio en su obra. No habla de metolodología sino de descripción densa como un tratado metodológico.

ASPECTOS DESTACADOS:
Su concepto de culturaes esencialmente un concepto semiótico. Creyendo con Weber que el hombre es un animal inserto en una trama de significación que el mismo ha tejido, consideró que la cultura es esa urdimbre (trama) y que el análisis de la cultura ha de ser, no una ciencia experimental en busca de leyese, sino una ciencia interpretativa en busca de significaciones. Interpreta expresiones sociales que son enigmáticas en su superficie.
La cultura es pública porque la significación lo es. Aunque contiene ideas no está en la cabeza de alguien. La conducta humana es una acción simbólica que requiere de conocimientos, destrezas, etc.; pero no es el conjunto de conocimientos en sí.
Descripción densa: desde el punto de vista del libro, hacer etnografía es establecer relaciones, seleccionar a los informantes, transcribir textos, establecer genealogías, trazar mapas del área, llevar un diario, etc. Pero no son estas actividades, técnicas y procedimientos lo que definen la empresa, sino cierto tipo de esfuerzo intelectual, una especulación elaborada en términos de “descripción densa”.
Un ejemplo lo encontramos en su obra “La pelea de gallos en Balí”, donde realiza una descripción cuidadosa del evento. Nos presenta el significado simbólico del gallo, (pene, guerrero, héroe, macho, forma de la isla, etc.), y la forma en que esto está asociado metafóricamente con otros dominios. Hace mención al tiempo dedicado al cuidado de los gallos, a las reglas de apostar en la pelea como expresión de relaciones de parentesco, políticas, etc. Finalmente nos muestra el significado auténtico de esta práctica, relacionado con el estatus, la masculinidad, haciendo mención en el cuidado que debe tenerse para no llevar a cabo una lectura demasiado fácil de la pelea.
El análisis etnográficoconsiste en desentrañar las estructuras de significación o códigos establecidos.
Cultura como texto: hacer etnografía es como tratar de leer, “en el sentido de interpretar”, un texto extranjero y borroso plagado de incoherencias, repleto de ejemplos volátiles de conducta modelada.
Desde el punto de vita nativo, la investigación etnográfica consiste en lanzarnos a una aventura cuyo éxito sólo se vislumbra a lo lejos. Formular las bases en que imaginamos encontrar apoyo, es en lo que consiste el escrito antropológico como empeño científico. No tratamos de convertirnos en nativos ni de imitarlos. Lo que procuramos es conversar con ellos.
La finalidad de la antropologíaconsiste en ampliar el universo del discurso humano, aunque no es la única, ni es la antropología la única disciplina que persigue eta finalidad. Pero es una meta a la que se ajusta bien el concepto semiótico de la cultura.
Interpretaciones: en suma, los escritos antropológicos son ellos mismos interpretaciones, y de añadidura, interpretaciones de segundo y tercer orden, “sólo un nativo puede hacer interpretaciones de primer orden, se trata de su cultura”. De manera que son ficciones en el sentido de que son algo “hecho”, “formado”, “compuesto”, aunque no necesariamente falsas o inefectivas.
El etnógrafo escribe, o más exactamente “inscribe”. La descripción etnográfica es interpretativa, ya que interpreta el flujo del discurso social, y la interpretación consiste en tratar de rescatar “lo dicho” en ese discurso y fijarlo en términos susceptibles de consulta.
La teoría cultural es: particular “contextual”, no predictiva. Busca distinguir lo genérico de lo particular. “La meta es llegar a grandes conclusiones partiendo de hechos pequeños pero de una contextura densa”.
Prestamos apoyo a enunciados generales sobre el papel de la cultura en la construcción de la vida colectiva, relacionándolas con hechos específicos y complejos.
Considerar las dimensiones simbólicas de la acción social, “arte, religión, moral, etc., no es apartarse de los problemas existenciales de la vida para ir a parar a ámbitos empíricos de formas desprovistas de emoción, son sumergirse en medio de tales problemas.
La vocación de la antropología interpretativa no es dar respuestas a nuestras preguntas más profundas, sino darnos acceso a respuestas dadas por otros y así permitirnos incluirlas en el registro consultable de lo que ha dicho “el hombre”.

 Apuntes de Alfonso Durán García.

miércoles, 20 de marzo de 2013

Antropología cognitiva: Representaciones colectivas + Lucien Lévy-Bruhl

REPRESENTACIONES COLECTIVAS

Importancia de conocer cuáles son los mecanismos de la mente salvaje. La discusión de la racionalidad primitiva seguían vigentes por la idea de la unidad psíquica humana. El problema de la unidad psíquica humana se traduce en una cuestión de derechos políticos. El origen de la investigación antropológica en los lugares colonizados surge por la pregunta de si mis subditos son humanos.
Transición paso importante porque equivale entre la transición entre un planteamiento cognitivista (cómo es el funcionamiento del cerebro humano, cómo conocemos) a un enfoque simbolista del ser humano (cómo se representan los objetos a través de los cuáles se produce la cultura, cuáles son los resultados)
Es un desplazamiento que aparece hasta quizás la 1º Guerra Mundial. El marco donde surge el término estaba condicionado por las discusiones del pensamiento mágico, se discute la noción de pensamiento mágico.

Lucien Lévy-Bruhl:

Se hizo famoso porque defendía la diversidad psíquica humana aunque en sus últimos trabajos “Cuadernos” finalmente rechaza la idea y piensa en la unidad psíquica humana. Introdujo el concepto de mentalidades: se caracteriza por tener una visión colectiva mucho más evidente. Pensaba que en las sociedades primitivas, todos los miembros de la sociedad pensaban juntos. La diversidad psíquica humana era colectiva. Venía asociado a la idea de que, conforme así eran las razas, así eran los cerebros pero él sostiene su idea en función del concepto de mentalidad y no del concepto de raza.
Todas las hipótesis sobre cómo funcionaba el pensamiento humano era de manera colectiva. Tenían un pensamiento tradicional colectiva. En historia se sigue utilizando el término “Historia de las mentalidades colectivas”. El concepto de mentalidades nunca permite aceptar la innovación. La creatividad individual y el cambio social no se puede explicar con esa idea de mentalidades a no ser que sea con la idea de la difusión. Es un Pensamiento tradicional y tradicionalizante. Se usa la idea de que hay que introducir en la sociedades aquellos cambios que no pueden introducir por sí misma, formas de pensar obsoleta. Tenemos que estar alerta de cuándo se utiliza y a dónde se conduce ese tipo de término porque justifica acciones de intervención o de coección en la forma de pensamiento.
Hoy en día no se puede pensar en la mente sin pensar en el cerebro.

Esta idea viene que, como todos los individuos de las sociedades primitivas, aquello que era característico de la mentalidad primitva era la homogenidad esencial de todos los seres. Todos comparten una misma naturaleza esencial que considera una antropomorfización. La introducción de características humanas a plantas, a objetos, a representaciones creadas por el hombre, a animales... El argumento principal de esta idea que se atribuye a las mentalidades primitivas (al alma primitiva) no consiste tanto en la búsqueda de formas (de estructuras semejantes que permitan comparar las flores con el cuerpo humano), sino fundamentalmente, la característica principal que el ser humano se da así misma. La autoconciencia y las cualidades que van asociadas a la intención y la voluntad. Aquello que el alma primitiva atribuye a animales, cosas... es la condición de persona. El hecho de ser conscientes. Se les reconoce que pueden tener intenciones, voluntad.

Taylor y Frazzer pensaban que había una inferencia, un pensamiento consciente por parte de la mente salvaje respecto al modo de pensar.
Por el contrario, Lévy-Bruhl pensaba que no era así porque este tipo de cualidades no sólo pertenecen al hombre, no se trata de un proceso de atribución de cualidades por parte del individuo. Los primitivos creen que pertenecen a un mundo donde todos piensan así. El ser humano se identifica como la naturaleza, su forma de ser es sólo una de las formas de ser persona que comparte con los objetos, con los animales... no de forma consciente sino porque así lo dicta la tradición.
Lo que ocurre en la mentalidad primitiva es que es la tradición la que dicta las formas de pensar. La homogenidad de esos seres. 
Toda esta idea es muy Parecida a la teoría del sobrenaturalismo mágico.

El concepto que utilizaba Levi-Bruhl es el de prelógico y lógico. La mentalidad primitiva es prelógica porque no se dan cuenta, son inconscientes de su forma de pensar. La forma en la que las ideas transmitidas por la tradición, las creencias... se imponen a la mentalidad primitiva es característicamente opuesta a la mentalidad civilizada, la cual las controla y las corrige. Las representaciones primitivas son valorativas y afectivas mientras que la mentalidad civilizada son conceptos, palabros... Los científicos no rezan a sus laboratorios, los ingenieros no rinden culto y rezan a sus herramientas para medir.

Evans-Pritchard intentaba rescatar algunos elementos de Levi-Bruhl, destacó que tanto la mentalidad lógica como la prelógica (el funcionamiento inconsciente, los procesos lógicos que se estaban dando en la mente tenían una estructura válida, el hombre primitivo no se había dado cuenta de la lógica, no la había descubierto) eran legítimas.

En nuestra tradición los conceptos de coherencia y lógica forman parte de la misma familia y casi utilizarlos como sinónimos.
Lógico: Es un concepto pensado desde la civilización, para la civilización y por la civilización.
La mentalidad prelógica es
Coherente: Adecuación de lo que opinas o lo que piensas con lo que haces. Es una condición de la validez. Tiene congruencia interna. Tenemos que pensar en la estructura de las ideas.

Levy-Bruhl: La siguiente cuestión es que cada una de estas mentalidades requiere de un método de investigación distinto.
Evans-Pritchard pensaba que, en el fondo no se trata de contraponer las mentalidades, sino de dos tipos de pensamientos distintos que guardan relación. Que pueden ocurrir en todas las sociedades al mismo tiempo y lo que hay que hacer es observar la relación entre ambas.
Levi-Strauss decía que existe un pensamiento salvaje y uno civilizado. Pensamiento crudo y cocido. Lo que es característico de ellas es que uno es más básico, es primero (no primitivo) y lo tenemos todos; y además todos somos capaces de desarrollar más formas de pensamiento abstracto que conducen al pensamiento científico.
Levi-Strauss: Pensamiento Salvaje. Es una catástrofe porque vuelve a repetir las mismas ideas del siglo XIX. Intenta dotar de una serie de explicaciones a las formas de pensamiento y representaciones colectivas primitivas. Su punto de partida son las taxonomías folk. Es la apoteosis del intelectualismo. Él intenta justificar la riqueza de los sistemas taxonómicos (por qué hay tantos colores para la nieve): esto existe porque es importante y es útil, su sentido emana por su funcionalidad. No son conocidas todas estas cosas porque sean prácticos y útiles, el verdadero problema no estriba en la funcionalidad, sino en qué condiciones van unidos (importa qué significa, por qué está ahí). De aquí el pensamiento mágico aparece como una forma de ciencia primitiva.
Se debe a que son personas interesadas en los misterios de la vida. Búsqueda intelectual, gusto por las clasificaciones. Pulsión intelectual que les compele hacer taxonomías. La clasificación, el orden, es siempre superior al caos. De hecho, la clasificación posee una virtud propia, posee su propio sentido de la eficacia (la eficacia simbólica)
La idea de fondo es que la estructura es superior al caos, la clasificación es mejor a la no clasificación. Esto es algo que tira del ser humano en todas las circunstancias. La clasificación se explica por sí misma, es algo natural al humano.
Compulsión ordenatoria. Diferencia entre un tipo de determinismo que en el pensamiento sirve para todo y lo impregna para todo, mientras que en el pensamiento civilizado está nivelado. Está pensando en la ley de causa y efecto. En la magia parece que todo está sujeto, mientras que en el pensamiento científico hay un matiz donde se separan las causas, el determinismo está matizado.

La metáfora del bricoleur:
El hombre primitivo coge pedazos de cosas que va encontrando que antes han pertenecido a otros objetos, los va ordenando en base a la tradición y trabaja sobre ellos.
A diferencia de ésto, el científico trabaja con elementos nuevos, innova.
Ambos son creativos.